《中国美学要义》
朱良志著广西师范大学出版社
　　

九个观念，九个中国传统美学意涵，解读中国美学的要义。这本书完稿于当代美学大家朱良志七十岁之际，是其在北京大学常年开设的经典课程的提炼与总结。全书以深厚的学术功底与独到的生命体悟，选取美丑、气韵、虚实、简繁、空间、时间、妙悟、小中现大、造化等“最能反映中国美学特点的关键性问题”，书写中国美学不同于西方美学的关键性问题与基础概念，将中国美学、古典文学、哲学、书画融为一体，是朱良志“美学是生命超越”治学理念与方法的集中体现。
　　

师法自然，从本质上说，是为了约束人的行为。师法造化，不是模仿自然，而是要发掘人的内在创造精神。如何发挥人的内在创造力？这就需要矫正人类由知识和情感所滋生的弊端，也就是矫正“人工”的弊端。
　　

人类总有一种自恋情结，“大人主义”思想伴随着文明的发展。人类往往觉得自己了不起，这个世界是被我消费的对象、供我解释的客体、被我欣赏的所在，我来到这个世界，就要主宰它。人类情感欲望的滋蔓，撕裂了人与世界存在的和谐关系；人类理性的膨胀更滋生出种种霸凌行为。道禅哲学提倡师法造化，在一定程度上就是要通过“天序”的介入，来超越人工秩序，建立人与世界相与存在的新秩序。
　　

然而，这并不意味着否定人的积极创造，而是反对破坏自然节奏的盲目乱为。老子哲学讲自然和人为的对立，认为人为即伪。人法地、地法天、天法道，道法自然——无为自然，也是弃伪存真的道路。人从自然中来，最终自然却成为人的对立面，人与世界关系的撕裂给生命存在带来无限的痛苦。中国哲学通过崇尚自然来矫正人工，超越知识和机巧，建立符合“天性”的新秩序，释放人的创造力。这种哲学虽然反人工，但并不意味着它有反人类的色彩，相反，它是在思考人类文明内在困境的基础上，渴望营建更适合人存在的世界。这里有对知识、技术、理性的深度思考。知识的累积推进了文明的发展，有秩序的社会给人的生命存在提供了可能，但它是双刃剑，受欲望蛊惑、为权威利用的知识系统，无情地碾压着存在者的梦幻。中国哲学强调师法造化、顺乎自然、规避人工秩序，在一定程度上带有生命拯救的意味，希望平复“文明的创伤”。
　　

冯友兰曾提出“四种境界”的说法，即自然境界、功利境界、道德境界和天地境界，这种划分不一定准确，但是富有启发性。他所谓的自然境界，跟中国哲学讲的“自然”是不一样的，它从欲望主体角度讲人，人是一个自然人，与其他动物没有什么本质差别，有欲望就有情感，因情感驱动，就会干出种种莫名其妙的事情，甚至残害他人，剥夺他人生存的可能性。功利境界高于自然境界，它是为己的。古人讲立功、立言、立德三不朽，人来世间走一遭，不弄出一点声响，便不能说成功。成名成家，光宗耀祖，都与这样的目的性有关。道德境界则是更高的境界，由利己而上升到利他。他人有心，予忖度之，人是群体的存在，人要使自己能够安心的话，就要更多考虑他人，必须有道德付出。最高的境界是天地境界，荡去种种束缚，与天地万物浑然一体，真正达到了人与自身、与他人、与万物乃至整个宇宙的和谐共存。
　　

我们不妨以这四个境界为引子，来看道家哲学崇尚自然、超越人工的思路。
　　

如果从人作为一个欲望主体的角度出发，老子认为，人一旦受欲望左右，陷入蒙昧的境地，几乎可以到无可救药的地步，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”，在欲望的世界里，人们“如享太牢，如春登台”。太牢，是美好的食物，祭祀后留下来的牺牲。众人在欲望的瀚海中泅渡。真正自觉的人，应该超越这样的欲望。老子从“贵大患若身”的角度讲超越欲望目的的重要性。贵大患若身，意思是“贵身如大患”——太把生命当生命了，却是生命的灾难。这和庄子说的“生生者不生”是一个道理，为了身观所求，就去追逐，看到什么好吃的、好玩的、好穿的，或者说看到美的东西，就停不下脚步，就想得到。这不是颐养生命之道，而是葬送生命的前奏。老子讲节制，他认为这是生命存在的前提，他所说的“生而不有，为而不恃，智慧自备，为则伪也，功成而弗居”等，都在申说这个道理。
　　

从功利境界的角度看，老子有更多的论述，如他说的“至誉无誉”即就此而论。至道无名，老子对此有深度的思考。他有一句话非常打动人，这就是“光而不耀”（《韩非子》中也引述过这句话）。我们每个人的生命都有光芒，但老子讲光而不耀，有光明，但不是让你去炫耀的，不是让你利用这光明来达到种种目的、利用智慧来谋取种种利益的。老子提倡宠辱不惊的生命态度，如果受到侮辱就激烈对抗，受到表扬就高兴得不行，那么人在功利名望的诱惑下心灵很难保持平衡。老子讲天长地久之道，天地之所以能恒长存在，是因为它不为一己之私而存在，不去炫耀自己，不去为自己的利益奔波。
　　

超越道德境界，更是道家哲学的重要蕲向。儒墨以仁义、兼爱来治天下的思想，在道家哲学中受到深深的怀疑。庄子说，“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”。相濡以沫，相呴以湿，仅凭那一点点湿气，如同儒墨所说的仁爱，让人暂时苟活，终究不是长远之计，若真正关怀生命，应该让它回到生命的海洋中，回到自然无为的世界里。老子说，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，挫去其争斗的欲望，解除知识带来的纷扰，和光同尘，归复自然，就达到冯友兰所说的天地境界了。
　　

按照老子哲学，人工所带来的欲望、功利、道德、知识，是与自然相违背的。他说：“知其雄，守其雌。”雌弱之道，即他所说的敛藏之道、后退之道，就是从知识、情感、功利等密密罗网中透出，到天地境界里透透气，深呼吸，归复真实的性灵。“圣人皆孩之”，就像孩子那样纯真、本然、澄明。
　　

《庄子·齐物论》中有段话，对普通人的生命状态有形象的描述：
　　

一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役，而不见其成功，苶然疲役，而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？
　　

“一受其成形”，人有了生命，渐渐长大。“不亡以待尽”，随着世界浮沉，匆匆就是一辈子。“与物相刃相靡”，人与世界处于无所不在的冲突中，要争夺，要占有，动刀子，使点子，互相消磨。“其行尽如驰”，总是奔驰竞逐；“而莫之能止”，没有办法让自己停下来，这真是令人悲伤的事。庄子认为，这样的生命过程是蒙昧的，糊里糊涂地过了一生。“终身役役，而不见其成功”，一生忙碌，即使偶有所得，但终将会失去，生不带来，死不带去。“苶然”，形容疲劳的样子。人与世界互为奴役之关系，弄得人疲惫不堪，如此付出，却不知道为何，不知道路在何方。这是一群失去生命故乡的人。闻一多先生曾说，《庄子》一书所写的就是一个故国的梦幻，失去家园的人想念故乡。“日暮乡关何处是？烟波江上使人愁。”像《庄子》所说的“故国畅然”，寻觅故乡，复原故国，想象那生命的故园，那真正安顿生命的地方。为“人工”所绑架的人生，是失落生命故园的人生，这无所归依的苦酒，是自己所酿造的。庄子愤懑地说：“人谓之不死，奚益。”虽然是活着，还不如说死了，对生命一点帮助也没有。“其形化，其心与之然”，一切都空空如也，这是太悲催的人生了。所谓“人工”——人为世界立法，以为自己能控制世界，殊不知自己成了自己的掘墓人。人与世界互相奴役，终生就是做奴隶的命，负重前行，不知所生，不知所为，不知所归，完全失落了生命的意义。“固若是芒乎”——这样的人如果还不蒙昧，那么世界上还有比这更蒙昧的人吗？